Q’uo文集 - 亚伦与Q’uo对话之二十（上）：觉察内隐的多重动机

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爱与光之图书馆

亚伦/Q`uo对话之二十（上）

1991年9月25日

主题摘要：讨论了尽可能全心全意地度过这个幻象，同时学习调和相对实相与终极实相，并把悲悯与智慧结合起来。在处理我们生活中非常真实和痛苦的催化剂时，我们便在活出灵性道路。抚育内在之灵的过程包含了信任内心冲动并避免恐惧的陷阱。即便我们正努力跟随爱的指令，表面上的坏事仍可能会发生在我们身上，这时我们可以有意识地选择如何走我们的灵性道路。信心是第三密度的一项主要学习。提供了一些处理绊脚石的灵性练习。

（这次集会之前有一段调音和冥想。）

芭芭拉：亚伦和我正在讨论我们之中谁将引领这场集会。亚伦说，昨晚他引领了调音。他想要我直接与你们分享我所使用的(调音)过程，该过程并不伴随来自亚伦的引导式冥想。它发生在我对他开启我的能量之前。如同今天早上卡拉指出的，这仅仅是我自己的过程，我正在与你们分享它。我不是在提议你们需要使用它，这仅仅是我如何学会与亚伦一起工作的。

我做的第一件事情是聚焦在我的呼吸上，单纯地安置好我的注意力。这不是创造静止的问题。有时候是静止的。有时候会出现些什么。冥想不应被误解为静止，而应被理解为深深的觉察，跟此刻升起的任何状态——无论是静止还是事件——同在于此刻，单纯地达成注意以及“无选择的觉察”的状态，来到一个中心之处，在那里，若有静止，则不紧抓那个静止；若有混乱和忙碌的心智，有想法升起、有情绪升起，则不对此感到反感。这是进入到我自己之中的一个更深之处，在那里我可以观看这一切并穿过这一切。那个地方是静止的，是一个与任何外在的静止或事件都不相关的静止之点。所以，这对我而言是第一步。现在我将安静一会儿，进行这一工作，同时也让你们进行该工作，就像我们今早在早餐前的冥想中做的那样，仅仅聚焦在呼吸上。

当我处于那个空间的时候，自我边界会坍塌下来，而且我感觉自己被能量、被灵环绕着。在这个时点——通常不是用言语而是无言地表达，但显然，我需要用言语来分享它——我会提供一个关于(奉献)自身能量的承诺、一项我对有所服务的渴望之意图的声明。如果我注意到在“成为做某事的某人”这方面有任何骄傲的自我想法，那么我就仅仅注意那是它当中的一部分，那是它当中滋生于恐惧的一部分；我不会谴责自己的那个部分，但我也不会在自己身上增强那个部分。尽管人类的恐惧是我的性格的一部分，因为我是人类；但我还是请求帮助以清晰地通灵。我认识到它不是我的动机中的主要部分。我不去聚焦在我的动机中的负面部分、恐惧部分。我聚焦在我的动机中的爱与开放内心的那部分。

所以，我单纯地清楚陈述我的意图。我想要提供我的能量于服务众生。我想要提供我的能量来减轻苦难。请以任何最合适的方式来使用这份能量。然后，我陈述自己的持续意图，即我奉献自己为一个器皿，(其他)灵可以通过它来说话。我对任何我所感知到的外部能量讲话，做出坚定声明：“我不会允许任何与我最深价值观不协调的事物通过我说话、使用我的声音。我欢迎任何想要在场听我说话的存有，但除非我们的价值观是相符的，它不可以通过我说话。”

在这个时点，我通常开始非常强烈地感觉到亚伦的能量。我认出它是亚伦的能量。当我单纯自个儿对亚伦说话的时候，我们有一个用于挑战的密码。所以，我缩减了对那个能量的、请它确认自身身份的挑战。当我与一个团体一起传讯时，我对那个能量进行完整的挑战。

起初，我无法理解如此做的原因，因为我说过：“我了解亚伦的能量。”但之后我开始觉察到有一位存有，它负面极化的程度恰好与亚伦正面极化的程度是相同的，这存有感觉起来非常像亚伦，它的负面极性的波长与亚伦的正面极性的波长相同。卡拉对我说过几次：“挑战、挑战！”而我说：“我不需要。”然后有一次，我体验到了感觉上像是亚伦能量的负面能量，于是我开始理解卡拉建议中的智慧了。

因此，我对它提供一次正式挑战；对我而言，这是我最坚定相信的事情。在向灵性指引开放我们自己的过程中，我们每个人都需要去运用自己的最高价值并去挑战那能量——不仅仅指那个将在传讯中正式通过我们说话的能量，还有那种我们所聆听的、来自我们自己的指导灵的指引——用自己最深的价值去挑战它。

我要求自己进行三次挑战。首先，“你是那个已被我所知为亚伦的能量、那个完全相同的能量吗？”我在此问题上得到了一个“是”。“你是否前来为爱之原则而服务，并为众生而服务？”最后我询问它：“你是作为耶稣·基督和佛陀的一个门徒而来吗？”如果我不是向一个大团体传讯，我就简单说三次：“亚伦吗？”接着得到三次“是”，所以我并非总是正式地完成这个程序。

所以现在我将安静一会儿，进行我所用的这个调音流程。我请求你们每个人以自己的步调而进行大致相同的过程，同时陈述你的意图，即你所收到的是对众生有所服务的，而且当你降低自己的界限并向(其他)灵开放自己时，你也要用自己的最高价值挑战那个灵；这会成为一个坚定承诺，承诺着你自己对那些价值的坚守。现在安静几分钟，然后我们即将开始。

（暂停）

（芭芭拉传讯）

亚伦：我是亚伦。我称你们为穿着地球衣服的天使。你们的天使性是不容否认的。这是你们的真正身份。随着你们投生，你们已经将自己绑定在这些地球衣服中，并合上了前方的面罩，这阻止了清晰的视觉。将它视为你已经穿上的一件盔甲外套吧。身体的盔甲会妨碍你四肢的自由活动。然而，在这个社会中——在其中，盔甲是必要的，因为你们要骑着马进行长矛比武以及其他诸如此类的战斗——该盔甲既是一个负担，也是一个工具、一个必备工具。你们的地球衣服可能被某些人视为负担，但它们对你们的学习是必要的。这个地球是你们的教室。而你的身体和各种情绪是你前来学习的课程的具体体现；它们是工具，你可以通过该工具而学习。

天使只活在终极实相中。它清楚知道自己是谁。而被包围在地球衣服中的存有，能变得如此陷于这件衣服的紧绷当中，以致把这件衣服当作它仅有的实相。它忘了生活在这件衣服之外的感觉。

我亲爱的朋友们，这里就是这个问题变得棘手的地方了。你的投生对你的要求是找到二者之间的平衡：充分展现天使性，同时绝不抛弃或轻视这件地球衣服的价值；留心这件地球衣服，同时了解它只是你穿上的一件外套——不是拥有它，而是充分活出它。

你们像是在一出戏中的演员。当你走出来站在舞台上的时候，若你看着观众说，“喔，这只是一出戏，它不重要，”则观众将不会从你所提供的、不带诚意的台词当中得到许多收获。若你被如此深地卷入到这出戏的幻象中，以致忘了它是一出戏，忘了外面有观众，则你可能转身背对观众，或者太过轻柔地说话以致他们无法听见。好演员必须有说服力地活出自己的台词——活出它们，成为它们——而同时充分觉察到这是一出戏，当走下舞台时自己就不再是那个角色的身份了。正是以这种方式，观众从一出戏中进行学习。而你也是观众，同时是演员和观众。

这就是你的生命所要求你的事情：尽可能全心全意地度过这个幻象，而同时依然知道这是幻象。这里是相对实相与终极实相的交会点，十字架的交叉点。你有一只脚在相对实相中，一只脚在终极实相中，而且它们之间不存在分离。你们有些人已经理解你在这个门槛的两边各有一只脚，然而你感觉那里好像有一道墙、一道无限的墙，它分隔了相对实相与终极实相，于是你在一个时刻只能体验一个实相。学着去融合它们，去把悲悯与智慧带到一起，这是非常艰难的工作。但这就是你在这里所要学着做的事情。

当我们问“什么是灵性道路，我们如何活出它”时，对我而言，灵性道路关乎以下内容：对相对实相与终极实相之非二元性的觉察；对那位试图把它们和谐地带到一起而有时却跌倒的存有的悲悯；爱并尊重这些“不断拂去污泥并再次继续前进”的存有；总是更多一点地了解这种平衡，总是更多一点地了解那股“想要在该平衡的一边或另一边休息”的渴望；看见那股阻碍着把它们带到一起的阻力，因为这样做需要如此深的诚实和勇气；并找到对那位无法很好地做到却又尝试的存有的悲悯。

有一首非常美的歌曲，来自于戏剧《梦幻骑士》(Man of La Mancha)^[1]。我不会请芭芭拉唱这首歌，因为她的声音不适合这任务。但有一段歌词是：“忍受那难以忍受的悲伤，前往勇者不敢前往的地方，愿在没有更多东西去给予的时候去给予，愿意死去好让荣耀和正义可以存活。我知道，如果我将惟忠于这场光荣的追寻，当我躺下安歇的时候，我的心将保持平和与宁静。”^[2]这是你们的道路、一条精致美丽的道路。荣耀你们自己吧——因你们之所是的人性，因你们已经担负的这场追寻以及它的极端艰难，因那道不只位于道路尽头的光，还有你们随着在这条道路上所走的每一步而散发出的光。

[1] 原注：1965年百老汇音乐剧，由Dale Wasserman编写。

[2] 原注：《不可能的梦》(The Impossible Dream)，1965年由M. Leigh作曲，J. Darion作词。

现在我想要改变轨道并从理论转移到实践。我们正在寻找终极实相与相对实相的这种平衡、爱与智慧的这种平衡。在跟我们生活中的非常真实又痛苦的催化剂打交道的过程中，我们如何跟随那场追寻呢？我感觉Q’uo想要说话。我不知道Q’uo是想要发言来回答我已提出来的问题，还是想要就我的午后谈话开场部分补充更多内容。我将单纯把麦克风传给Q’uo，让我的兄弟/姐妹/朋友来发言，然后我们将回到我自己关于实践的发言。那就是全部。

（作为对于芭芭拉对其调音过程的描述的一个补充，卡拉提供了她自己的调音过程。）

卡拉：我会独自借由唱一首圣歌而开始，接着以几段祈祷词而继续，用圣方济的祈祷词进行祈祷，同时恳求圣灵的临在。我祈请大天使以及祂们所代表的所有实体、所有以耶稣·基督之名从灵的世界前来的实体，我请求祂们帮助维持该寻求圈及该接触的纯净与安全。然后，我检视我的脉轮能量系统并对它们进行平衡；在平衡过程之后，我为潜在的传讯开放我的能量系统。然后我加入团体，继续与团体一起进行调音。在向一个特定接触开放之前，我以耶稣·基督之名挑战感受到的接触，并要求它说耶稣是主。我重复这个挑战三次。如果所有三次挑战都符合，我就开放传讯。

（暂停）

（卡拉传讯）

Q’uo：我们是Q’uo群体，在太一无限造物者的爱与光中问候每一位。问候、祝福、爱与平安。我的伙伴亚伦老师亲切地跟我们分享了这些教导，我们谦卑地伫立在这份慷慨面前。

确实，我们希望谈论下述问题：如何把你们的物理性、物质性的自我——若你们愿意原谅下述双关语的话——设想(conceive)^[3]为“跟你之所是的无限与永恒的生命形态处于同一个肉体载具之中”。因为你知道，你不是你的身体，你在世界存在以前就已存在，并在它被带回那“未显化及未知者”以后的很长时间，你都将会存在；那“未显化及未知者”就是无限智能，也即太一伟大的起初思维——别无选择，我们以“爱”这个虚弱的字眼来标记它。

[3] 编注：“conceive”的另一个意思是怀胎。

今天稍早的时候，这个器皿发现了一颗橡实，当捡起它时，她发现橡实的一半掉落了。小小的尖顶刚好可以套在手指上，就像给一个手指木偶戴上一顶帽子一样。考虑一下这颗橡实外壳内的种子及其最终显化的高度。这颗微小的橡实能否设想到它拥有这样一粒种子？你们每一位能否设想到，你的肉体载具把一层又一层的能量场持守于清晰的显化之中，像是车辆一般地移动通过时空，运送着“意识”这件珍贵的负载物，好让它可能连续被各种各样的催化剂所冲击？

随着你们选择走上这条灵性道途，你们每个人内在都正在诞生你将逐渐成长为的光之物理载具，若你们愿意这样说的话。但现在，在投生之中，这个光之物理形体是微小的、非常容易受伤，并且在你从事日常琐事的时候它仅仅借由你对它的存在的感知而被保护。你所做出的每个选择都会强化这个婴儿意识。你们每个人就像耶稣的母亲玛利亚一样，因为你正在诞生你的灵性自我，而且在这次投生中的所有日子里，你都将在你内在携带这个灵性自我。每次受伤，每次令你震惊的意外，每次忧伤，每个孤独感以及渴望一个更加原生的国度的感觉，都引起这个内在婴孩哭泣，而且你可能处于困惑中。

你能怎样抚育这位光之内在小孩呢？你们每个人在每一时刻都可以想象、梦想并意愿这种抚育；并且，带着这份意愿的能量，你用母亲和父亲的爱来碰触那位微小的光之存有，同时看见你并不孤单，“因为我已经接触到爱。”你所感觉、关心并伸手触及的一切都存在于丰盛之中，这丰盛将冲刷你甜美的存在性。“在此，感受我的爱。”

因为你在自己的所有污垢与困惑中已经计划、梦想并想象这爱、这丰盛，这便成为真理。并且，这种对无限智能的抚育便作为那份伟大工作而继续——它升起并超越了所有表面上独立的意识火花，最终不仅喂养着那位内在的灵性自我，也喂养着那位更为显意识的、可能觉得自己如此缺乏能力在灵性上去抚育和去爱的日常自我。

你的秘密武器始终是父母的永恒秘密：单纯、诚实的爱。爱那个处在追寻中的内在之灵吧，这样你便滋养着那个将带你进入永恒的东西。

我们为“我们的兄弟亚伦感觉到了这份来到我们身上的教导冲动”而感谢他，并带着我们的爱把麦克风交回他的教导。问候你，我的兄弟。经由这些可爱的孩子而在此与你同在于显化中，这是多么美妙的事呀。

亚伦：我想要进入到我们如此经常听到的一些具体问题当中，一个主要问题是：“我如何能够知道我正在跟随一条爱的道路或者一条恐惧的道路呢？”假如你只有一个动机，那么知道会是容易的。使你困惑的是多重的动机。在给出那个苹果的过程中，95%的动机是纯粹的慷慨——并无别有用心的动机，没有渴望去成为另一者的救星，没有渴望去成为某位给予者，只有对于另一者的受苦的坦率悲悯心以及一种清晰且由衷的反应。但是，5%的动机是恐惧的声音，它是7%、3%还是10%并不重要，这种声音要么是说，“万一我需要它呢？”然后就评判那个恐惧的说法，并且说：“不，我应该给出去”，于是加重了该评判；要么是想要成为某个“好人”。

那么，困难在于理清你自己身上的这些声音，并学会去信任那个体现爱的动机之真诚，不去跟动机的负面部分进入一场对话中，而单纯地承认它在那里。倘若你否认它，那么它会被赋予力量。倘若你承认它、对它微笑并转回到那个动机的正面部分，那么你就拒绝了将力量给予你的恐惧。我称这个过程为“不陷入一场跟恐惧的对话当中”。

通过注意，你开始看见那种升起的恐惧如何引诱你并把你的注意力从你的天使性中拉走。对于这方面的工作而言，有一些非常具体的步骤。首先是知道在每一个人类情境中都将会有多重的动机。就像象牙牌肥皂的广告，它也许是99%的纯度，而不是100%的纯度。你的恐惧不是一份给你作战的负担。它是那块你可以在其上积累悲悯心的富饶土壤。它是那堆你将其转化为堆肥的垃圾。

所以，首先必须承认有多重的动机。当你面临一个选择时，你检视那种从一个有爱与连接的地方生长出来的事物以及那种从恐惧中生长出来的事物。其次，当识别出恐惧时，你拒绝陷入它的故事中。这需要练习。你将永远不会完美地完成它，这没关系。但随着练习，这个技巧会逐渐改善：“我知道这是恐惧而我无须被它吞没。”你越多地练习这个技巧，你就越发信任你内心的各种冲动。

当这些冲动看起来将你引入痛苦中时，发生了什么呢？这里我想要讲述一位朋友的故事，同时我改变了足够多的信息，好让此人不会被认出来，尽管此人不是你们大多数人所认识的，或许也不是你们任何人所认识的。在这里，我们有位朋友曾处于一场起起伏伏的婚姻——如同许多婚姻一般。对夫妻双方而言，这都是第二次婚姻。为了避免对任一位存有的性别做任何指定，我将以伴侣A和B来指代他们。

在A与B之间既有爱也有痛苦。B向A建议，由于B正住在A在他们成为伴侣之前就已经拥有的房子中，B感到自己被排斥，因为自己现在对这个家有贡献。B建议改变抵押贷款，改变银行帐户，不管什么都行。他们将会改变什么并不重要，然而要做出改变从而更公平地分享。A带着某种犹豫同意如此做，但A真诚地觉得：“如果我想在爱和信任中跟这位存有过生活，那么第一步就是去信任对方。”所以，比方说，A把自己的一半财产给予了B。

在签完文件后，B转变了，不是立刻而是不久之后，B背叛了A。B是怎么背叛A的，这并不重要。但这是真实的背叛，它导致了离婚，不仅让A因B的背叛而感到心碎，同时还让A陷入了严重的财务困境。A说：“我做错了什么？我追随内心，我信任，而这带给我的一切则是背叛。”一个非常痛苦的故事。

让我们看看这里真的可能已经发生的事情。我在这里的后续陈述是假设性的。那些解释“这种情况为何发生”的个人原因不是你们需要知道的事情。有许多可能性，我单纯想要在一个假设的基础上跟你们探讨它们。

为什么表面上的坏事会发生在尝试追随爱的指引的人们身上呢？这就是问题所在了。首先，是的，这是个非常痛苦的情境，对于A，现在不仅仅是孤单的，同时又已经失去了大量的金钱支持，这是非常令人恐惧的。这是坏事吗？好事和坏事意味着什么呢？痛苦，是的，不过在你们生活中将会有痛苦。痛苦总是坏的吗？它总是可以完全避免的吗？你们听我说过，痛苦对着你呐喊：“注意！”现在，A认为自己正在注意，但或许A需要更密切地注意。当一个人注意时，其学习过程依然不会总是免于痛苦。没有这样的保证。那么，问题就变成了：“我能否拿起这个已被传递给我的毁害，并从中产生一些有用的学习，而不是让它将我送入深深的怨恨之中呢？”或许这就是整件事情所关乎的一部分。我重申这些是假设性的答案，它们全都可能是真的，但我们已经从A和B在这里的实际情况中走开。

高度可能的情况是，A正被提供机会去放下“一定要使事情以一种特定方式发生”(的执着)，去不只信任生命中的“好事”，而且还信任“坏事”。当一个人必须经历这过程时，它是非常困难的；但是，如果一个人放下了“努力要使事情以一种特定方式发生”的尝试，并对实际发生的事情放轻松，那么此人甚至可以在痛苦当中找到爱与疗愈。

这情况的一部分也可能是业力。或许非常具体地在某个前世中，A曾经从B那里拿走过东西。这只是业力运作的方式之一。A甚至不必是从B那里拿走东西的。或许A并未在物质上从B那里拿走东西，而仅仅是无法分享。你会说，因分享而被惩罚，这看起来像是一种学习分享的非常倒退的方式，但或许A需要让分享超越奖赏和惩罚，需要来到一个位置，在那里，分享不是为了回报而仅仅是分享。或许过去的误解是，A坚持为了回报而分享，并且，如果无法看见可能的回报，A就不情愿去分享。因此，那或许是业力的一部分。

这里我想起一位禅师的故事。据说这是一个发生在亚洲的真实故事，时间是20或30年前的某个时期。警察来到这位存有面前说：“你已被控告了这个罪行。跟我们走。”接着，他们便带这位禅师到了监狱。他们询问：“你能证明你的清白吗？这件事情发生的那天晚上，你在哪里呢？”这位禅师说：“我单独一人，没有证人。”这位禅师既没有反驳指控，也没有认同它。起初他说，“我是清白的，”但他并没有抗争。因此，这位禅师进了监狱，被监禁并被处以艰辛的劳役刑罚。六年后，另一位即将死去的犯人供认了那项罪行。警察们来到禅师面前说：“你是清白的。另外一个人已经认罪了。为什么你不坚持你一开始就声明的清白呢？”这位禅师说：“因为在监狱的第一个晚上，当我冥想时，我看到了在过去某一世中，我犯了这个罪行并侥幸逃脱了，而另一个人因我的罪而被处死。现在我已经用自己的方式偿还了，我自由了。我带着许多爱在监狱中生活了六年，同时服务了我的狱友。我自由了。”

所以，业力的确有参与。要理解这一点很难。你们并未被赋予能力去清楚地看见你们过去的生生世世。有时候必须有大量信心，这样，甚至当生命递给你的是艰难困境时，你依然可以信任。

在我们的A与B之间的另一个可能性是：通过能够在不怨恨B的情况下去承受由B导致的这种背叛，通过能够让B感到A的宽恕，A就给B提供了一项非常真实的服务——打开一扇门。A可能会非常清楚地表明：“你所做的是完全不恰当的，而且我非常非常生气和受伤；尽管如此，我不恨你。”

说“不”可以带着爱而被完成，不必带着怨恨而被完成。或许A和B二人都需要学习这些课程；借由A有爱地处理这个痛苦催化剂的能力，B被服务了，这样B也可能学习并成长而超越其自我中心性和恐惧。

最后，A可能被提供机会去检视自己内部的多重动机：一方面，A带着一种高度的爱以及对加强彼此关系的向往、渴望而与B分享财富；但另一方面或许也有否认——否认与“这位存有不值得信任”相关的任何感觉，否认自己内在对于“放手这段与不值得信任的B之间的关系”的恐惧。

所以，其中一部分是：关于自身处境中的这些现实，A不情愿对自己诚实。A执着于被提供给爱的东西，而不是拥有说“不”的信心。这是困难的。这关乎信任你的光辉、美丽和神性，并知道你的真正价值。你们有如此多的人都难以怀着爱说不。你渴慕变得“富有灵性”，变得善良、仁慈、有爱，但有时候你把那种仁慈释义为成为他人的一块脚踏垫。当你奉献自己为脚踏垫时，你将会被踩踏。然后，盛怒在你身上积累，接着你爆发了。然后你说：“喔，发脾气是我不好。”接着，你再次回去当脚踏垫。但是，有一个中间地带存在于当你通过“对你的真实身份以及对你心中慈爱的信心”而拥有自我尊重的时候。甚至，尽管你知道这只是内心一部分，知道那里同样有恐惧与愤怒、嫉妒与贪婪；但是，当你对你心中有爱的那部分怀有信心并尊重那部分的时候，接下来你会找到对他人内在有爱的那部分的尊重了。当你对你内在那个较没有爱的部分抱有悲悯的不评判时，你会找到对他人内在那部分的蕴含悲悯的不评判。当你学会在冲动是以恐惧为基础时仁慈地对自己说不，接下来你会学习认出他人身上的那种恐惧的冲动，并以相同的仁慈对其说不。对他人无害地生活着并不意味着从不说不；恰恰相反。允许他人将你当作脚踏垫来使用，这能非常有害于他人。

你们必须借由下述过程而在自己内心将这一点理清：密切地注意你的种种选择的多重理由，开始看见那些被爱激发的动机以及其中被恐惧激发的部分，不因那恐惧而讨厌自己，但又不被拉入那场跟恐惧的对话中。这会引导你不被拉入跟另一个人的恐惧的对话中，而是说不，并信任：“这是我所能做的伤害最小的事情了。”借由拥有权来伤害另一个人，这依然是伤害。如果你允许另一个人踩在你身上，而你保持缄默，即使你未因他们那样做而怨恨，你依然在伤害他们。这是一条非常微妙的界线。

在工作选择方面的一个相关问题是：“我如何知道是否要继续当前这份有时让我非常痛苦的工作，或者何时要改换一份新工作呢？我正在逃避吗，或者我正受到爱的指引？”在一段困难重重的关系中，一个人可能会问相同的问题：“我如何知道何时要保持这段关系呢？我如何知道何时要退出呢？”我的朋友们，答案是相同的：当你开始允许自己去体验多重的动机，而没有需要去执着于成为“好人”，也不因那些恐惧之处而否认或怨恨你自己，此时你便允许自己进入到心中一个更深的知晓之处，由此非常诚实地让天平称重，并知晓这个选择主要是被爱还是被恐惧所驱动。它从来不会是清楚明确的，这带着我更进一步。

请理解只有更具技巧或更不具技巧的决定，更具痛苦或更不具痛苦的决定，或者更具喜悦或更不具喜悦的决定。从来没有一个对或错的决定。如果你留在工作或关系中，而痛苦增加了，那么你始终有权利离开。你问自己：“这里，我仍是在学习吗，还是痛苦已经增加到了“我的能量中有如此多的紧缩”的程度，以致我无法学习了？”若是这样的话，你就为那种创造了紧缩的人性而原谅自己吧，并带着如下意图而放下那份工作或关系：当你不再深陷其中时，要去深入检视那些恐惧之处，去理解它，这样你就不再需要去重复它了。若是没有那样多的紧缩和痛苦，而工作中依然有大量的爱和喜悦，若你觉得自己在这些情境中学到了东西，那么你就继续前进。没有对或错。

关于这些问题还有许多事情是我想要深入谈论的，但是与其工作这些假设的情境，我们想要听听你们的问题。在你们进入自己的问题前，我也感觉到Q’uo可能希望发言。现在，我们将要做的是暂停、短暂休息一下，回来之后让Q’uo发言，若这是被渴望的；或者向你们的问题开放。这就是全部。

（该集会暂停，进行团体冥想，通过故事和歌唱进行调音。）

Translated by M.D., reviewed by T.S & cT.

(V)2022 Re-reviewed April & S.H.

翻译出处：爱与光之图书馆选集十九

英文出处：

https://www.llresearch.org/channeling/1993/0925_02

过往对话 (可点击标题直接跳转)

「我们感知到的不完美，当它们带来恐惧时，会阻碍我们知晓造物者和我们自己。凭借存在而非行动，这些恐惧就可以被视为幻象。于是，我们便找到了更深层的自我接纳，并在与他人以及自身关联的过程中变得更为熟练。」（文末有对亚伦的简介）

「在第三密度的经验中，我们拥有两个心智，一个属于智慧，一个属于子宫；以及四个身体，即物质体、情绪体、心智体及灵性体。它们协助我们丢掉那些限制我们表达神性的恐惧屏障。道途上的同伴总在近处。愤怒、恐惧及分离被温柔、慈悲与耐心所治愈。」

「恐惧之动力牵涉到心智体、情绪体、灵性体。释放恐惧的自由可通过觉知、信心、奉献和慈爱的练习而实现。道途上的帮助是可得的，可来自内在或外在层面。」

「有一种禅、关于跟恐惧一同工作。它肯定一体性，通向自我的真实本性以及救赎，并通向对于感知上的限制的超越。借由理解责任是一个喜乐的礼物，没有技巧的选择可以用爱来面对。一些建议被提供给了那些害怕他们会侵犯他人自由意志的人。」

「通过变得慈爱与非评判，以及内在冥想凝视的疗愈练习，我们能够与愤怒一同工作。所有经历都是学习的机会。当我们学会信任该智慧，即带着爱和开放之心面对它们，我们的恐惧就会单纯地掉落。」

「真正的服务会让小我消融。紧抓式以及“我应该”式的服务是无价值感的症状。真正的服务之道既是一份礼物，又是一个反射。它是存在，而非行动。」

「真正的服务是爱、而非恐惧的显化。当自我与其他自我之间、服务者与被服务者之间的二元性消融了，真实的服务便出现了。负面能量是学习真正服务的伟大礼物，因为它们提供了一些最佳的机会让人朝着不评判、悲悯心和爱而前进。」

「对于“战斗或逃跑”这种模式的觉察是从恐惧中解脱的开端。对待恐惧的爱的反应包括三个阶段：恐惧升起；感到被攻击；把它当成一位朋友而非敌人那样问候它。随着我们接近第三密度末尾并变得具有心电感应能力，用爱来问候诸如恐惧这样的沉重情绪就会变得自然。亚伦提供了一些增加觉察的小练习。」

「第三密度的投生经验可以加速更高密度对信心与爱的学习。信心主要表现为敞开的内心，但如果助人的尝试未能达到所期望的结果，这颗心是可以关闭的。区别悲悯心与互相依赖可能是困难的。然而，真正的悲悯心并不需要控制。」

「不断服务和祈祷的动机提出了一个主要问题，涉及与自己在投生状态中的人性和不完美交朋友，借此恐惧可以成为悲悯和联结的催化剂，并促成从相互依赖到共生的转变。通过信心与爱的练习，我们可以找到灵性的自由以及与一切的联结。」

「活在服务中的人生是具有挑战和微妙之处的。有爱地关注自己的选择将会揭示那些植根于恐惧的不熟练选择。这场从恐惧到爱的旅程有许多将痛苦转化为喜悦的中途站。」

「我们的自然状态是具备悲悯心和友爱仁慈的。对我们自然状态的觉察是从相互依赖走向富有悲悯心的共生关系之关键。三种沟通方式被提供来帮助我们走向我们的自然状态。一种能量练习被提供。」

「通过变得聚焦于爱，防御小我的本能需要就会逐渐减少。接着，智慧和悲悯将会指引我们。通过保持不断觉察到一切事物都属于造物者，我们可以证实自身的价值。这次转生中的一切美妙事物便都是我们的。」

「我们每个人都是穿着尘世衣裳的天使。但尘世衣裳与内在的神性火花一样重要。在这些尘世衣裳中，我们面对着平衡好较低与较高能量中心以及内在与外在世界的挑战性任务。这份努力需要我们在恐惧与逆境出现时保持内心开放。」

「与较低的脉轮一起工作，为开放心轮做准备。一些练习被提供，用来释放恐惧、与第三密度幻象合作。伴随这些练习，光开始不受阻碍地从底轮流向心轮。」

亚伦与Q`uo对话之十六

「我们能够通过宽恕而学会敞开内心并珍视自己。宽恕是一个过程，而非一个事件。」

「第三密度的首要功课是信心与爱。信心允许我们的内心在“灵魂暗夜”中保持敞开，并直面负面催化剂。信心能够消除引发痛苦和疾病的能量阻塞。」

「亚伦带领了一次引导式冥想。何为灵性道路，我们如何活出它。在内在找到一个安歇与滋养的场所。在接受为自身选择负责的过程中，我们认识到服务他人也是服务我们自己。」

「第三密度是选择的密度。我们可以在放射性的服务与抓取式的服务之间自由选择。放射性的道途是服务他人的道途。悲悯与智慧是服务他人的道途的两个维度。在灵性道路上行走为存在于每一刻的爱提供了支持。还讨论了密度、我们的光体。」

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